El Yin-Yang y los cinco elementos
En la historia de China se señala a Fu Xi, fundador de la dinastía Xi (2.200 a.c. - 1.700 a.C.), que se extendió por la cuenca del Changjiang, como el precursor del taoísmo. Este hombre estableció los orígenes de la teoría del Yin y del Yang, que más tarde sería desarrollada por los grandes maestros del taoísmo Lao Tse y Chuang Tse.
En el Yijing, parte Xi Ci se dice:
"El Taiji originó los dos principios primeros (Yin y Yang), los dos principios crearon las cuatro figuras, las cuatro figuras engendran los Ocho Trigramas"
Esto significa que del Gran Principio Supremo (Taiji) nació un Aliento Cósmico (Qi), que al dividirse dio origen al Yin y el Yang (los dos principios primeros), o el Cielo y la Tierra. Al estructurarse el Yin/Yang en Pequeño Yin y Pequeño Yang, Gran Yin y Gran Yang, nacieron las Cuatro Figuras, que representan a los Cuatro Puntos Cardinales y a las Cuatro Estaciones del Año. Éstas, a su vez, se pueden dividir en Ocho Trigramas, que representan a las Ocho Direcciones de la Rosa de los Vientos, e indican las diferentes tendencias de Yin o Yang.
En las raíces el pensamiento dejó una profunda huella el dualismo Sol-Luna, en perpetua oposición y transición de uno a otro, dando origen al principio Yin- Yang. Este es el principio de polaridad, que no debe confundirse con los conceptos de oposición o conflicto, para el modo de pensar chino esto resulta tan incomprensible como la existencia de un imán sin sus polos positivo y negativo. El principio de polaridad se basa en que positivo y negativo, norte y sur, masculino y femenino, etc., son aspectos distintos de un mismo sistema, y la desaparición de uno de ellos implicaría la desaparición del sistema. Es a la vez un conjunto indestructible y una alternancia armoniosa. El Yin crea el Yang, y el Yang crea el Yin, el uno no puede existir sin el otro. Es un conjunto dinámico y no estático, nunca se detiene, y en él la sucesión representa el equilibrio y la armonía.
Sus respectivos ideogramas señalan:
Yang. - Positivo, soleado, cálido, masculino
Yin. - Negativo, oscuro, frío, femenino.
La naturaleza Yin o Yang de un fenómeno o materia es relativa, no absoluta, ya que dentro de la parte Yin existe Yang y, a su vez, dentro de la parte Yang existe Yin. La clave de la relación entre Yin y Yang se denomina HSIANG SHENG, que se puede traducir por "surgimiento mutuo". El Yin engendra el Yang y viceversa, mutando continuamente el uno en el otro. Son, por tanto, las caras diferentes pero inseparables de una misma moneda, como los polos de un imán, nunca puede existir el uno sin el otro. Existe una dualidad explicita que expresa una unidad implícita. Respecto al HSIANG SHENG dice Lao Tse:
"Ser y no ser se engendran mutuamente Dificultad y facilidad se complementan mutuamente Antes y después se suceden mutuamente".
Una definición muy interesante de la relación entre Yin y Yang nos viene dada en el siguiente artículo traducido de la revista francesa de acupuntura:
"Reciben el nombre de Yin-Yang la reunión de las dos partes que existen dentro de todos los fenómenos y objetos, en relación recíproca dentro del medio natural. Los mecanismos de reunión y oposición pueden ocurrir bien entre dos fenómenos que se enfrentan o bien en el seno de dos aspectos antitéticos que se enfrentan dentro del seno del mismo fenómeno.
El mundo forma un todo, y este todo es el resultado de la interacción del Yin y del Yang. No puede existir Yang sin Yin, ni Yin sin Yang".
Esta relación se encuentra esquematizada en el símbolo del TAI JI (Daiki o Dao).
Desgraciadamente, en Occidente, se acostumbra a creer que se trata de un dibujo plano, cuando en realidad es una esfera. El mejor ejemplo del Daiki o Dao es una pelota de tenis.
Este símbolo fue desarrollado por un metafísico chino del s.XI d.C., dinastía SONG.
Apartir de esta fase, a consecuencia de la continua transformación del Yang en Yin y del Yin en Yang, aparecen los Cinco Elementos.
Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)
"EI yin-yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco elementos. Los ciclos naturales se basan en la alternancia del yin y el yang. Yin- Yang se transforman de forma progresiva mediante un proceso de crecimiento y disminución recíproca. Los cinco elementos corresponden a las diversas etapas de este ciclo de crecimiento-disminución".
La Teoría de los Cinco Elementos (WU XING) tuvo su primer exponente en el celebre Zou Ven (350 a. C. al 279 a. C.), maestro de la escuela Yin- Yang Jia. Wu xíng se traduce habitualmente como "cinco elementos", pero literalmente debería traducirse como "cinco movimientos".
Hay que tener presente que el término "elemento" no indica en la filos
ofía china lo mismo que se entiende en Occidente. Para los occidentales, elemento indica cualquier cosa material. Este no es el caso para el pensamiento chino.
Estos Cinco Elementos son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. La materia y todos los fenómenos observados son el resultado del movimiento y transformación de estos cinco elementos.
* Madera (MU).-
Sus características son el crecimiento, el ascenso, el expandirse, el desbloquearse y la extensión (mu yue qu zi). Todo lo que tiene estas características está emparentado con la madera.
* Tierra (TU).- Sus características son la siembra y la recolección (tue yue jia); por ello todo lo que produce y engendra, sostiene y es receptivo está emparentado con el elemento tierra.
* Metal (JIN).- Sus características son el cambio y la transformación (jin yue chong ge). Todo lo que tiene función de limpieza, drenaje y retención, está emparentado con el metal.
* Fuego (HUO),- Quema y tiene tendencia al ascenso, por ello, todo lo que quema y tiene tendencia a elevarse está relacionado con el fuego (huo yue yan shang)
* Agua (SHUI).- Sus características son la hidratación y el descenso (shui yue run xia). Todo lo que es frio, tiene función de hidratar y de transportar hacia abajo, está emparentado con el agua.
